清乾隆四十八年《归善县志》（归善即今惠州惠阳县）载曰：“（立春）是日，啖春饼、生菜，饮酒庆新春。”
民国二十七年铅印本《沙县志》载曰：“立春届时，焚香拜天，谓之‘接春’。是日，家设春酒会亲族，并请新戚女婿，多在此时。”
民国八年铅印本《建宁县志》载曰：“新春（即立春），家设春酒会族戚。时市井子弟搬弄游春戏或朱裳鬼，而以为傩，要索赏钱。”
上述文献所记载的便是清代、民国时期客家人立春吃春酒的传统习俗。
“春酒”酿造的历史始于商周时代。《诗经?豳（音宾bin）风?七月》中就有“八月剥枣，十月获稻，为此春酒，以介眉寿”的诗句，描绘了华夏先民喜饮春酒、欢庆丰收的古朴民俗。清嘉庆年间进士马瑞辰著有《毛诗传笺通释》解释说：“盖以冬酿，经春始成，因名‘春酒’。”就是说冬天酿造的酒，立春过后才熟，所以叫做“春酒”。现入选为中学语文课本的《春酒》，作者琦君所回味的“乃是母亲在冬至那天就泡的八宝酒”，正好验证了马瑞辰的“通释”是正确的。独具浙南温州特色的家酿“八宝酒”，有着补气、健脾、明目的功效，八样做酒的“宝贝”乃是八种常用的中药：黑枣、荔枝、桂圆、杏仁、陈皮、枸杞子、薏仁米，再加两粒橄榄。
客家春酒亦多在冬至开始酿造，但与客家“冬至酒”却是两码事。客家春酒重在两个字，“请”与“喝”。立春时节大多在正月初一拜正到正月十五元宵这段期间，正好利用过年、过节“嬲正月”宴请亲友，藉以联络感情，故谓之“请春酒”。（按：“嬲”本音鸟niao，客语读作liao,词义也非“戏弄、纠缠”本义，而作“休闲、休息”解。）至于“吃”字，乃指客家请春酒远不止只是喝酒而已，而是以最丰盛、最阔绰的酒宴来招待亲友。当然，即使只是喝酒，客家人也不用“喝”字，因为客家人的饮食文化词汇中，只有“吃”、“食”，而不用“饮”、“喝”。如不叫“喝水”，而说“吃水”、“食水”。
唐代请春酒叫做“传座酒”，平日难得见面的亲友，都趁此机会互相拜访，加深感情。中小户人家请春酒，自然是以温馨的家宴为主。至于富室巨贾，应酬往来的对象既多，请起春酒来规模也较大。旧时北京的同仁堂药铺，每年春酒要请三天，还搭台子唱大戏。而戏码一定是多年未演的剧目，延请当红的名角来演出，可谓别开生面。
明清时期，立春请喝春酒的习俗几乎遍及整个中国。时至今日，吃春酒的日子不一定就是立春日，从正月初二开始的整个春节期间，都可以宴请春酒。目前仍然保留原汁原味吃春酒习俗的地域出了传统的客家地区，大约还有江苏、浙江、安徽、四川以及山西、山东等地。清康熙年间《济南府志·岁时》载曰：“凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春于东郊。作五辛盘，俗名春盘，饮春酒，簪春花。里人、行户扮为渔樵耕诸戏剧，结彩为春楼，而市衢小儿，着彩衣，戴鬼面，往来跳舞，亦古人乡傩之遗也。立春日，官吏各具彩仗，击土牛者三，谓之鞭春，以示劝农之意焉。为小春牛，遍送缙绅家，及门鸣鼓乐以献，谓之送春。”川南地区喝春酒又叫“拜转转年”，春节期间，三朋四友，老亲新戚，轮流着你到我家耍一天，我到你家耍一天，一户不漏，家家户户轮转请喝春酒。
客家人请吃春酒，唯有女婿是年年必请的。客家女婿的地位，恐怕高于出嫁了的女儿许多。对丈母娘来说，好吃好喝的往往先是女婿，然后才到女儿。而每每亲友会集之时，客家岳丈也总是很乐意把自家女婿介绍给大家认识。客家地区流行二次葬，捡金、圆坟之日女婿也是必须到场的，还要高举着象征子孙繁荣的竹枝。今天的客家乃中原汉族与赣闽粤客家源流区当地“南蛮”融合的结果，这已在史学界形成定论。流寓到蛮僚之中的中原汉族，深受土著器重女婿的传统婚姻文化影响而加以接受和传承。中原客家先民最初到达赣闽粤客家源流区时，当地土著民族主要是现在的畲族、瑶族、壮族先民。他们“重女婿”的习俗，在《隋书·地理志下》中便记载得极为详尽：“（蛮）始死，即出尸于中庭，不留室内。敛毕，送到山中，以十三年为限。先择吉日，改入小棺，谓之拾骨。拾骨必须女婿，蛮重女婿，故以委之。拾骨者，除肉取骨，弃小取大。当葬之夕，女婿或三数十人，集会于宗长之宅，著芒心接篱，名曰茅绥。各执竹竿，长一丈许，上三四尺许，犹带枝叶。其行伍前却，皆有节奏，歌吟叫呼，亦有章典。传云盘瓠初死，置之于树，乃以竹木刺而下之，故相承至今，以为风俗。隐讳其事，谓之刺北斗。既葬设祭，则亲疏咸哭，哭毕，家人既至，但欢饮而归，无复祭哭也。”
客家立春吃春酒的习俗，后来逐渐演变成为现在正月初二的“转妹家”。
